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沙特的小說。他是法國人，1964年獲諾貝爾文學獎，卻拒絕領獎。

我覺得他和西蒙波娃的愛情模式很美，有共同理想並共同生活，但不結婚，不干涉對方有其他的情人與性關係，死時還合葬。

這是故事主人翁羅岡丹的日記。記敘他在布維爾的生活。原本要寫一本關於羅爾邦侯爵的歷史書，卻漸漸發現自己的"存在"而無法繼續，而和過去情人安妮的見面卻也無法再續前緣，最後離開了這個城市。ㄧ本架構非常鬆散的小說，但用他遇到的各種人物來抒發他的思想，比方說藉由自學者來批判人道主義者。而為什麼叫嘔吐？因為噁心所以想嘔吐。為什麼噁心呢？因為感覺到了"存在"。

感受到自己的存在的荒謬，發現到一切都是充滿偶然，產生"噁心"的感覺，或許也是一種憂慮的情緒。存在簡單地被定義為"在那裡"，因此過去不存在，各種空泛的感受跟形容不存在。但你在思考，所以你存在，雖然很多人不自覺自己的存在，或是用各種方式想忽視自己的存在(如故事主人翁)，甚至是想欺騙自己不存在東西存在。
書裡有用到了笛卡兒的我思故我在的思想。也就是說探究事物的根源，要對所有一切持有懷疑，但有一件事是我們無法懷疑的，那就是：懷疑那個正在懷疑著的「我」。所以我在思考就代表著我的存在。但其實沙特不是要講這個，在他眼裡存在是"絕對的偶然"，在思想的我只是將自己從虛無中拉出而使自己陷入存在，但我的存在不是因為我在思想。

節錄:
(經驗)
- 他們過了40歲，卻把本人可憐的固執習性和幾句格言稱為經驗，於是他們就成了自動販賣機。你往左邊那個縫裡扔兩個蘇，出來的就是銀紙包裝的小故事，往右邊那個縫裡扔兩個蘇，出來的就是像跟溶化的焦糖一樣黏牙的寶貴忠告。
- 他們感到全身被經驗塞滿，無法排洩，幸好他們有孩子，便強迫孩子就地將經驗消化掉。他們想讓我們相信他們的過去並未喪失，他們的回憶濃縮了，柔順地變成了智慧。
- 難道生活也代替他們去思考嗎？他們用舊的來解釋新的，用更舊的來解釋舊的，他們從來什麼也不懂，在他們傲慢後面，可以隱隱看出一種鬱悶和懶惰。
- 我領悟到:這個人很快就要死了。它肯定知道這一點，照照鏡子就知道了。他一天比一天更像他將成為的屍體。這便是他們的經驗，這便是未什麼我常認為他們的經驗總是散發出一股死亡的氣息，這是他們的最後一道防線。

(存在)
- 現在的真正本性暴露出來了:它是現在存在的東西，所有不在場的東西都不存在。過去不存在，根本不存在，既不存在於物體，也不存在於我的思想中。
- 處於等待中的那個東西。警覺起來，猛撲向我，鑽進我身體，將我塞滿。這沒什麼，那東西就是我。存在被解放了，被解脫了，在我身上回湧。我存在。
- 我的思想就是我，因此我才停不下來。我存在是因為我思想，而我無法使自己不去想。我在此刻--多麼可怕--如果說我存在，那是因為我害怕存在。是我，是我將自己從我嚮往的虛無中拉出來。仇恨和對存在的厭惡都使我存在，使我陷入存在。
- 等他們在一起睡過覺以後，他們就該尋找別的東西來掩蓋存在的巨大荒謬性了。
- [使你感動的根本不是他們，而是人的青春，愛情，聲音。][他們不存在嗎？][當然不存在，無論是青春、中年、老年、還是死亡......]
- 如果有人問我存在是什麼，我會誠心誠意的回答說他什麼也不是，僅僅是一種空洞的形式，這形式是從外面加在事物上的，他絲毫不改變事物的本質。
- 我也是多餘的。幸虧我沒有感覺到，但我明白這一點，我之所以不自在是因為我害怕感覺到。......就連我的死亡也會是多餘的......我的屍體，我的骨頭，也會是多餘的。我永生永世是多餘的。
- 我明白自己找到了存在的關鍵、我的噁心及我自己生命的關鍵。實際上，後來我能抓住的一切都歸結為這個基本的荒謬。......人的世界裡荒謬性永遠是相對的。例如瘋子的胡語，他的荒謬是就他當時的環境而言，而非囈語本身。我剛經歷了絕對的荒謬。那個樹根，他對什麼而言是荒謬的呢？沒有東西。......解釋與理性並非存在的世界。圓不是荒謬的，一段直線圍繞著本身的一端旋轉，清楚解釋了圓，但是圓是不存在的。相反的，這個樹根，我無法解釋它，但它存在。......功能解釋不了任何東西。它使你大致了解什麼是樹根，但不是"這個樹根"。
- 關鍵是偶然性。從定義上說，存在並非必然性。存在就是"在那裡"，很簡單，存在物出現，被遇見，但是絕不能對他們進行推斷。......其實任何必然的存在都無法解釋存在。偶然性不是偽裝或表象，他是絕對，因此就是完美的無動機。當你意識到這點時，你感到"噁心"，於是一切都漂浮起來。這就是噁心，就是那些壞蛋試圖用權利的思想所對自己掩飾的。在他們內心，隱密的，他們是多餘的。

(其他)
- 音符在奔跑，一個緊跟著一個，狠命敲我一下就消失了。我很想留住他們，但我知道，如果我攔住一個，他再我的手裡將只是一個曖昧和萎靡的音。我必須接受他們的死，我甚至應該盼望他們的死亡。